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这一点，可以从他的诗中读出。
是啊，为什么村子里的鸡鸣狗吠，邻居家的炊烟袅袅，田野中的良苗远风，农耕时的带月荷锄，这些再普通寻常不过的情和景，会变成他心中和笔下的情之所钟？诗人其实已经做了回答： 此中有真意，欲辩已忘言。
辩就是言说，不是辨别。
人类需要言说，是因为有心意要表达。
心意可以是情感，是意志，是认识，但都需要通过概念性的语言来传递。
然而概念性语言（言）能不能充分地表达心意（尽意），却是一个问题。
为此，魏晋玄学分成了两派，一派主张可以，一派认为不能。
这就是“言尽意”
和“言不尽意”
之争。
也因此，此处的“辩”
不能写成“辨”
。
陶渊明没有直接回答这个问题。
他只是告诉我们，当他采菊东篱下，悠悠然无意间看见了南山，看见那缓缓西下的秋阳和结伴而归的飞鸟时，就已经领悟到了什么（此中有真意），但想说的时候却忘了该怎么说。
当然，更重要的是：不必说。
所以，他的琴也不必有弦。
因为重要的是真意，忘言则无关紧要。
有此真意，则即便“结庐在人境”
，也能“而无车马喧”
，何况还有那菊花，那南山，那飞鸟。
这其实是艺术化的玄学。
实际上玄学的终极目的，就是要探究真意，只不过这真意是世界和宇宙的。
这就更非一般概念性语言所能把握和表达，只能诉诸“玄言”
，还得“玄之又玄”
。
当这种玄之又玄的语言也无法尽意时，就只能诉诸艺术了。
艺术也是言说，却是“非概念性”
的。
艺术语言无论抽象如音乐、书法，具象如雕塑、绘画，都多少具有不确定性。
然而这种特性对于无法穷尽的真意却是福音。
因为确定即限定，限定则有穷，那又岂能是众妙之门？
玄学的艺术化，势在必然。
而且，也只是换了一种言说的方式。
事实上陶渊明并没有否认言说的必要，否则他连这诗也可以不写。
这就正如麈尾不是清谈的目的，清谈却仍然需要麈尾助兴。
哲学也好，艺术也罢，都需要载体，也需要道具。
所以，琴不能没有，哪怕无弦。
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