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但即便如此，魏晋名士仍趋之若鹜。
事实上，清谈既是风流人物展示聪明才智的手段，也是上流社会重要的社交活动，因此老成持重如王导，飘逸潇洒如庾亮，野心勃勃如桓温，从容镇定如谢安，也都乐此不疲，因为这就是他们的生活情趣和生活方式。
清谈，是名士们的世界杯。
这并不奇怪。
因为魏晋是士族的时代，而士族正是通过掌握知识和拥有智慧成为特权阶层的。
无论是要显示自己的文化优势，还是要扩大自己的社会影响，他们都必须借助清谈。
哪怕贵为相王如司马昱，也如此。
明白了这一点，就不难理解魏晋玄学。
玄学当然也是“中国式哲学”
，而且一开始还披着儒学的外衣，包括重新为《论语》这样的儒家经典作注。
然而无论世界观还是方法论，玄学与儒学都南辕北辙。
我们甚至可以说，孔夫子他们要的，就是玄学不要的；孔夫子他们不要的，则正是玄学想要的。
那么，玄学与儒学的区别何在？
借用康德的术语，儒学是“实践理性”
的，玄学是“纯粹理性”
的。
儒家思考的那些现实世俗问题，比如政治和伦理，恰恰为玄学所不感兴趣。
实际上玄学之“玄”
，就在于研究课题的高深玄远和无关实际。
比方说，世界的本体是什么，思辨的方法又是什么。
玄学形而上，儒学形而下。
很清楚，儒学最终要做，玄学却只需要说。
这才有“清谈误国”
的批评。
对此，谢安曾嗤之以鼻。
他说：秦任商鞅不尚空谈，怎么也二世而亡？
事实上魏晋的清谈家中并不乏实干家，他们对玄学兴趣盎然也并非不务实，甚至也未必当真要弄清楚世界的本体是有是无，只不过欣赏和喜欢那高谈阔论之中体现和蕴含的智慧。
是啊，当一群聪明绝顶的人聚在一起，挥舞着麈尾唇枪舌剑时，岂非极其高雅的智力游戏？
没错，这是一种活法，一种人生态度。
这种态度是哲学的，也是艺术的。
无弦琴 据说，陶渊明的琴没有弦。
不清楚他为什么要有这样一张无弦琴。
如果是因为不懂音乐，或认为大音希声，固然可以无弦，那张琴岂非也是多余？然而陶渊明却偏偏要有琴。
而且但凡有酒，就要抚弄那无弦琴，演奏着谁也听不见的乐曲。
也许，琴就是他的麈尾。
没有证据显示陶渊明参加过清谈，但这绝不意味着他是另类。
相反，作为魏晋最后一位名士，陶渊明的人生态度也是哲学和艺术的。
只不过殷浩他们要以其他清谈家为交流对象，陶渊明的对象却是田园和自己。
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