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前面的外道是很清楚的说明生命当中，哪些是恒常住的，哪些是变化的，他是很清楚的指出来。
这个外道他虽然看到了变跟不变、增跟减乃至于有跟无，他看到了，但是他不做任何的评论。
他说亦增、亦减、亦有、亦无、亦变、亦不变。
你再问他一次，他把这个答案再重复告诉你，他认为这是最圆满的答案。
但是这圆满是别人听了以后，完全不懂，遗失章句，不知所云。
唯无矫乱
二者是人谛观其心，互互无处，因无得证，有人来问，唯答一字，但言其无，除无之余，无所言说。
这个人在禅定他观察他这一念心，互互无处，因无得证。
他入了禅定以后止观现前，于一切法不迷、不取、不动；他能够暂时把行阴生住异灭，把生住异破坏，使令灭相现前。
他认为灭相就是最永恒的功德，所以因无得证，证得一切法究竟无的真理。
这地方他实证的，他在禅定当中止观现前的时候，灭相的无现前。
所以有人问他，什么是祖师西来意？他说：无！
你再问他一次，他还是无，除了无之外，无所言说；他说一切法无，是究竟的真理。
唯是矫乱
三者是人谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，唯答一字，但言其是，除是之余，无所言说。
这个人也是观察内心，各各有处，他在生住异灭当中，他看到了生，生住异灭，灭了以后，他发觉又有一个新的念头生起来，因有得证，他证得一切法是毕竟有。
所以有人问他，什么是祖师西来意呢？他说：是，当下就是！
你问他什么是祖师西来意呢？门前那一颗树就是，当下就是。
除是之余，无所言说。
有无矫乱
四者是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱，有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。
一切矫乱，无容穷诘。
有些人前面是看到无，有些人是看到有，这地方是有无俱见。
他看了灭，他也看到了生，两个都看到。
他把生跟灭怎么解释呢？其境枝故；他说生跟灭是一个东西，比方说一颗树它分叉成两个枝，所以真理是两个都俱足，生跟灭都俱足。
既然看到两个，这时候能观的心也是错乱了。
所以有人来问，说，什么是祖师西来意？他就回答说：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。
他说世间上的真理是怎么回事？当你看到一件事情有的时候，他早晚会变成无，亦有一定会变成无；你看到这小孩子出生了，你论断他这个人迟早会消灭。
但是你看到无的时候，就未必会再生起，你看到有的时候，这东西迟早要消失掉，但你看到消失的时候，你不一定会看到它在生起，亦无之中不是亦有。
总而言之，这道理是矫乱、错乱的，而且这错乱的思想，不容穷诘。
你再继续问他，为什么会这样子？他说，这个道理高深莫测，很难讲清楚，你要自己体会，不容穷诘。
结成外论
由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性，是则名为第五外道，四颠倒性，不死矫乱遍计虚论。
以上四种都是一种计度矫乱心虚无，堕入外道，惑菩提性，是则名为第五外道，四颠倒性，不死矫乱遍计虚论。
其实他这个思想，你不能说他全错，佛法也经常用有、无、生、灭对治我们的烦恼。
他的问题在于矫乱，他自己都错乱，他自己都搞不清楚，他只是言说是这样，其实他自己本身是含糊笼统。
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