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性真常中，求于去来迷悟生死，了无所得。
这一段，禅宗开悟就靠这句话了！
在真实的心性当中，其实我们去找说，我们色身“去来”
——来，死掉又去，又回到本性；从本性又出来、又去。
或者说你是迷是悟，或者说你是生是死，其实从清净的本性来观察是了不可得。
那只是一种虚妄相，永远不会干扰到你的真实本性。
你生命不断地变，一下子变成蚂蚁，一下子变成人，一下子变到天人。
不管你怎么变，你有一个永远不变的，就是那个真实的心性，它永远不会变。
这就是为什么我们每一个人总有一天可以成佛的主要的理由。
因为你不管造什么大的业，对它都没有影响。
假设我们的业真的会染污清净本性，那完蛋了，没有一个人能够恢复清净，那就完了。
所以这个地方，“性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得”
这一句话，蕅益大师倒是有很多很多的开示，都讲得非常好，诸位可以去读一读。
我们讲出其中蕅祖的一个观念来说明一下。
蕅益大师说，流转三界中，谁在流转？你去参。
你说，诶，我明明在流转啊。
没有一个“我”
在，那个“我”
是我们捏造出来的，没有一个“我”
在。
你会说，诶，我变成一个身心世界。
其实我们应该是这样讲，说我们的清净本性是本来没有去来，本来没有生死的。
那怎么会有生死呢？那是谁在流转呢？就是一念的妄想在流转，你那一念无明妄想在流转。
所以为什么说“梦里明明有六趣，醒后空空无大千”
？你那个妄想，啪！
破了以后，生死就没有了。
因为你随顺妄想，你就看到生死。
但是为什么妄想消失的时候，生死就消失了？为什么呢？因为我们“本来无一物”
嘛，本来就没有嘛。
为什么会有呢？因为仁者心动，心动以后就有。
但是当我们心不动的时候，又恢复没有。
所以，我们要知道，我们不是把生死去掉，不是。
你如果还存在说把生死去掉，那你不是大乘佛法。
它本来就没有你怎么去掉？我们修行是恢复本来面目，不是把什么东西拿掉，是把我们原来的东西显现出来。
所以蕅益大师说，你不能够明白即空、即假、即中的道理，你就不能够如实地修习圆顿止观，就不能够成就如来密因乃至诸菩萨万行。
这个即空、即假、即中的圆三谛理，非常重要！
我们不必去改变很多的外境，其实它都是你妄想变现出来的，因为你本来没有嘛。
当然，本经当中讲到两个东西：一个是妄想，就是攀缘心，虚妄的根本；一个是真实的心。
其实它主要的目的，我们前面三卷半都在分别真妄——什么是客人，什么是主人；什么是暂时的，什么是永恒的；什么是变化的，什么是不变化的。
其实这三卷半都还没开始修行。
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