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就是不生不灭，它的体性也是一样，没有一个生处，它本自无生。
这一段，把六根也会归到一念心性。
前面两个是心法，这以下讲色法。
乃至于兼带的像虚空、地、水、火、风等等这些七大，体性都是真实而圆融无碍的，当下就是如来藏妙真如性之所显现，而它的本质、它的体性都是不生不灭的。
它的观念就是说，七大的相状是生灭变化的，但是七大的体性、当我们把七大的相状破坏以后看到它的本性，就是如来藏妙真如性，就是我们现前一念心性，那这个就不生灭。
这一段也等于是有“相妄性真”
的意思。
看第二段，警令觉悟。
阿难！
汝心粗浮，不悟见闻发明了知，本如来藏。
汝应观此六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？这一段是佛陀对阿难尊者的一个警策。
说，阿难，你过去身为一个小乘的学者，在研究诸法的时候看到诸法因缘生、诸法因缘灭。
从大乘的角度来说，你这都是心外求法，向外攀缘。
看到了生命的缘生，看到了缘灭，那么这缘生缘灭，到底是从哪里而来？你从来都没有去观照的，所以说是一种粗糙浮动的心思。
为什么呢？因为你都是向外攀缘，而不能够真正地去回光返照，去发觉这个六根的见闻觉知，以及它所发动的六识的了别，本性都是一念心性。
也就是说，我们过去只看到因果的思想，造善业招感安乐的果报，造恶业招感三恶道的痛苦果报。
但是这个果报是怎么来的？没有人知道。
换句话说，我们只是在生灭的相上打转，我们永远找不到不生不灭的真如本性，所以我们就不能够成佛。
这个地方等于是佛陀对阿难尊者乃至于对所有佛弟子的一个警策。
那么我们应该怎么去发明、去了解如来藏妙真如性呢？佛陀以下告诉一个方法。
他说，你应该要从什么地方去观察这个体用的关系呢？就是你观察六识的识心是同是异、是空是有；是非同非异、是非空非有。
佛陀告诉这四个方便。
蕅益大师说，其实这四个方便说穿了就是两个方便，就是我们学了《楞严经》以后应该怎么去看事情。
蕅益大师说，你应该从体跟用两方面去看：体是不变，用是随缘。
我们从这两个来看。
你说这个六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个六识它的作用是相同还是有差别呢？我们应该这样讲，它的体性是相同的，都是一念心性嘛。
当把六识摄用归体的时候，同一体性；但是当六识依体起用的时候，那是各各不同。
你看，眼识只看色尘，耳识只能够听音声，所以它们体相同。
异呢？作用差别。
这是空有，它的体性是毕竟空的，但是它的相状的确是有它的假名假相假用，它有它随缘的作用。
非同、非异、非空、非有，道理都是一样。
为什么说它不是非同呢？因为它同一体性。
为什么说它非异呢？它作用差别。
你只要掌握体跟用这两个角度，当我们摄用归体的时候，诸法是随缘而不变；当我们依体起用的时候，不变而随缘。
摄用归体，这个时候现出的是清净本然，周遍法界；依体起用，就循业发现，各各不同。
这个就是整个《楞严经》要我们去从这两个角度来看生命。
壬三、显理性前面是破除虚妄相，破妄；这以下显真。
汝元不知如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界。
含吐十虚，宁有方所？循业发现。
我们先看它的体性。
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