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我们先看邪因缘。
邪因缘有两种思想，先看第一个。
佛陀您说我们这一念心性是遍十方界，是湛然常住、性非生灭的，那么跟这个“先梵志”
——梵志的先祖，所谓的娑毗迦罗，这是六师外道的其中一个自然外道，他提出一个观念——冥谛的思想。
这个娑毗迦罗得到了非想非非想处的禅定，在禅定当中能够观察过去八万大劫的整个生死流转的过程，但是八万大劫以前他就看不到了。
他只看到昏昧不明的一个相貌，就认为这个昏昧不明的相貌是我们整个生命的，因为他看到八万大劫，八万大劫前就没有了，他就认为在八万大劫之前那个昏昧不明的状态是整个生命的根源。
你从什么地方来？是从这个地方来。
就把这样的一种状态叫作冥谛。
就是这种昏昧的、不明的状态是生命的根本，所以叫作冥谛。
这个叫作邪因缘，以这样子当作生命的因缘。
冥谛，这是第一个思想。
第二种，投灰外道。
这个投灰就是一种苦行外道。
这种苦行外道他是把身体放在火灰上去烧。
“等”
，苦行外道很多，比如说持牛戒、持狗戒等等差别的种类。
这种苦行外道提出什么思想呢？说宇宙间有一个真我——真实不变的我，这个我是怎么样？遍满十方界的。
这样子讲，阿难尊者就有问题了，说佛陀你说我们这一念心性是遍十方界、是不生不灭的，那么跟外道的冥谛、跟这个真我的思想到底是有什么差别？提出这一个疑问。
这是提出外道两种邪因缘的思想，其次提出一个无因缘的思想。
而且世尊您老人家也曾经在楞伽山开演《楞伽经》的时候，为当机的大慧菩萨来开演如此的道理。
您老人家说，外道这种种性常说一切法是自然而生。
外道说，为什么高山很高呢？这是没有理由的。
为什么大海这么深呢？这也没有理由。
为什么鸟会飞呢？这也没有理由。
也就是说，这一切的万事万物是自然形成的，没有理由的，所以生命只是一个偶然。
我们只有活这一生，今生死掉以后，这个偶然的因缘就结束了，就“人死如灯灭”
了。
所以这个外道的思想就产生一种断灭。
所以，佛陀为了破除外道的这种自然知见，宣说了因缘观，说每一件事情“事出必有因”
。
鸟为什么会飞，它背后有它的因素；这个狗为什么在地上行走，也有它的道理。
每一件事情的背后都有它的因缘。
佛陀用因缘观来破除外道的自然知见，所以说他这个因缘观不同于外道这种自然的思想、自然的境界。
所以说，这个地方阿难尊者所要质疑的，主要是这种邪因缘的思想、自然外道的思想。
这是提出他的一个疑情。
这以下请佛开示。
我们看经文：我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘。
与彼自然，云何开示，不入群邪，获真实心妙觉明性。
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