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其次，“身心相知，不相离故，不在身外”
。
因为我色身的感觉会影响我内心的想法，我内心的想法也会影响到我色身的感觉，所以这两个是相互了知的。
您看我眼睛一看到您的兜罗绵手的时候，我的心马上产生分别想法，所以身心世界是不能分离的，所以心也不在身外。
既然也不在内也不在外，我现在冷静地好好思惟，我已经知道了，在一个地方。
这个是他的转计之相。
这以下佛陀就继续地征问心的处所。
我们看经文：佛言：处今何在？阿难言：此了知心既不知内而能见外，如我思忖，潜伏根里。
犹如有人，取琉璃椀，合其两眼，虽有物合而不留碍。
彼根随见随即分别。
，！
佛陀怕阿难尊者含糊笼统说知道在一个地方，佛陀这个时候一定要把他妄想的根源找出来，否则这个病根不找出来，阿难尊者就一辈子跟着妄想跑。
所以佛陀就继续追问说：那你说在一个地方，这个处所在哪里呢——“处今何在”
？阿难回答说：“此了知心既不知内而能见外。”
说我这念心，一方面看不到身体里面的五脏六腑，另一方面又能够看到外面的山河大地。
这一念心很奇怪，看不到里面只看到外面，那我依止这个道理思惟，一定是潜伏在六根当中。
我们先把这个道理解释一下。
阿难尊者所谓的六根，我们以眼根来看，他认为我们这个眼根前面是开通的，后面是封闭的。
你看眼球，它前面的门是打开的，后面的门是关闭的。
这一念心它住在眼根，所以它看出去很清楚；但是往后看，因为眼根后面的门是关起来的，所以看不到后面。
为什么见到外面而不见到里面呢？因为它潜伏在六根当中。
耳朵也是一样，我们耳朵只听到外面听不到里面，因为它前面的门是开通的，后面的门是关闭的。
以下阿难尊者也讲出一个道理，讲了一个譬喻，借事显理。
他说假设有一个人，“取琉璃椀合其两眼”
（这个琉璃椀就是我们现在用玻璃所做的眼镜，拿这个眼镜来合他的双眼之上），眼睛上面虽然有物质，但是彼此之间却不互相障碍。
你看我戴眼镜，我看东西也是看得很清楚，这个眼镜不会障碍眼睛，还看得更清楚。
“彼根随见，随即分别”
，这就好像说是我的心住在眼根当中，我的眼根往左九十度跑的时候，我的心也跟着我的眼根，就看到那个地方，看到左边；我的眼根往右边跑，我的心也跟着我的眼根往右边看。
所以很清楚，心是住在眼根当中的，这绝对没有错的。
所以，眼根它是怎么去见，我的心就怎么分别。
所以我的心一定是潜伏在眼根当中；我的耳识潜伏在耳朵当中。
这样他能够挽救前面的过失。
您说在内、在外都不对，在内为什么见不到五脏六腑，在外的话又身心互不相知。
那潜伏在根中，就能够挽救前面两种过失。
我们看第三段，说明它这个理由。
然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。
分明瞩外无障碍者，潜根内故。
这个地方正式地来挽救，或者说是脱离内外的过失。
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